Dadirri: La escucha profunda interna y la quietud de la conciencia

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Dadirri: La escucha profunda interna y la quietud de la conciencia

La palabra, concepto y práctica espiritual que es dadirri (da-did-ee) proviene de las lenguas Ngan’gikurunggurr y Ngen’giwumirri de los pueblos aborígenes de la región del río Daly (Territorio del Norte, Australia).

NGANGIKURUNGKURR significa «Sonidos de aguas profundas». Ngangikurungkurr es el nombre de mi tribu. La palabra se puede dividir en tres partes: Ngangi significa palabra o sonido, Kuri significa agua y kurr significa profundo. Así que el nombre de mi gente significa «los sonidos de aguas profundas» o «Sonidos de las profundidades».

Esta reflexión se trata de aprovechar esa fuente profunda que está dentro de nosotros.

Muchos australianos entienden que los aborígenes tienen un respeto especial por la naturaleza. La identidad que tenemos con la tierra es sagrada y única. Muchas personas están empezando a entender esto mucho más. También hay muchos australianos que aprecian que los aborígenes tengan un gran sentido de comunidad. Todas las personas importan. Todos nosotros pertenecemos. Y hay muchos más australianos ahora, que entienden que somos un pueblo que celebramos juntos.

De lo que quiero hablar es de otra cualidad especial de mi gente. Creo que es lo más importante. Es nuestro regalo más singular. Es quizás el mejor regalo que podemos dar a nuestros compatriotas australianos. En nuestro idioma esta cualidad se llama dadirri. Es una escucha interior, profunda y tranquila, aún alerta.

Dadirri reconoce la profunda primavera que está dentro de nosotros. Lo llamamos y nos llama a nosotros. Este es el regalo que Australia está sediento. Es algo así como lo que ustedes llaman «contemplación».

Cuando experimento dadirri, me vuelvo a sentir completo. Puedo sentarme en la orilla del río o caminar entre los árboles; incluso si alguien cercano a mí ha fallecido, puedo encontrar mi paz en esta conciencia silenciosa. No hay necesidad de palabras. Una gran parte de dadirri está escuchando.

A través de los años, hemos escuchado nuestras historias. Se les dice y canta, una y otra vez, a medida que pasan las estaciones. Hoy todavía nos reunimos alrededor de las fogatas y juntos escuchamos las historias sagradas.

A medida que envejecemos, nosotros mismos nos convertimos en los cuentacuentos. Pasamos a los jóvenes todo lo que deben saber. Las historias y las canciones se hunden silenciosamente en nuestras mentes y las mantenemos en lo profundo. En las ceremonias celebramos la conciencia de nuestras vidas como sagradas.

El modo contemplativo de dadirri se extiende a lo largo de toda nuestra vida. Nos renueva y nos trae la paz. Nos hace sentir completos de nuevo …

En nuestra manera aborigen, aprendimos a escuchar desde nuestros primeros días. No podríamos vivir vidas buenas y útiles a menos que escucháramos. Esta era la forma normal en que aprendíamos, no haciendo preguntas. Aprendimos observando y escuchando, esperando y luego actuando. Nuestra gente ha pasado esta forma de escuchar por más de 40,000 años …

No hay necesidad de reflexionar demasiado y pensar mucho. Es solo ser consciente.

Mi pueblo no está amenazado por el silencio. Están completamente a gusto en ello. Han vivido durante miles de años con la tranquilidad de la naturaleza. Mi gente hoy, reconoce y experimenta en esta quietud, el gran Espíritu vivificante, el Padre de todos nosotros. Es fácil para mí experimentar la presencia de Dios. Cuando salgo a cazar, cuando estoy en el monte, entre los árboles, en una colina o en un rio; estos son los momentos en que simplemente puedo estar en la presencia de Dios. Mi gente ha sido tan consciente de la naturaleza. Es natural que nos sintamos cerca del Creador.

El Dr. Stanner, el antropólogo que hizo gran parte de su trabajo entre las tribus del río Daly, escribió esto: «La religión aborigen fue probablemente una de las menos materialistas, y más orientadas a la vida de cualquiera de las cuales tenemos conocimiento» …

Y ahora me gustaría hablar sobre la otra parte de dadirri, que es la quietud tranquila y la espera.

Nuestra cultura aborigen nos ha enseñado a estar quietos y esperar. No intentamos apresurar las cosas. Les dejamos seguir su curso natural, como las estaciones. Observamos la luna en cada una de sus fases. Esperamos que la lluvia llene nuestros ríos y riegue la tierra sedienta …

Cuando llega el crepúsculo, nos preparamos para la noche. Al amanecer nos levantamos con el sol.

Observamos los alimentos de los arbustos y esperamos que maduren antes de recolectarlos. Esperamos a nuestros jóvenes a medida que crecen, etapa por etapa, a través de sus ceremonias de iniciación. Cuando una relación muere, esperamos mucho tiempo con el dolor. Somos dueños de nuestro dolor y dejamos que se cure lentamente.

Esperamos el momento adecuado para nuestras ceremonias y nuestras reuniones. Las personas adecuadas deben estar presentes. Todo debe hacerse de la manera correcta. Se deben hacer cuidadosos preparativos. No nos importa esperar, porque queremos que las cosas se hagan con cuidado. A veces se dedican muchas horas a pintar el cuerpo antes de una ceremonia importante.

No nos gusta apurarnos. No hay nada más importante que lo que estamos atendiendo. No hay nada más urgente por lo que debemos apresurarnos.

Esperamos a Dios, también. Su tiempo es el momento adecuado. Esperamos que él nos aclare su Palabra. No nos preocupamos Sabemos que en el tiempo y en el espíritu de dadirri (esa escucha profunda y quietud tranquila) su camino será claro.

Somos gente del río. No podemos apresurar el río. Tenemos que movernos con su corriente y entender sus caminos.

Esperamos que la gente de Australia espere. No tanto esperándonos, para ponernos al día, sino esperándonos, mientras encontramos nuestro ritmo en este mundo.

Hay mucho dolor y lucha mientras esperamos. El Santo Padre entendió esta lucha paciente cuando nos dijo:

«Si te mantienes estrechamente unido, eres como un árbol, parado en medio de un incendio forestal barriendo a través de la madera. Las hojas se queman y la corteza dura se cicatriza y se quema; pero dentro del árbol la savia todavía está fluyendo, y debajo el suelo, las raíces aún son fuertes. Como ese árbol, has soportado las llamas y todavía tienes el poder de renacer «.

Mi gente está acostumbrada a la lucha, y la larga espera. Seguimos esperando a que los blancos nos entiendan mejor. Nosotros mismos tuvimos que pasar muchos años aprendiendo sobre los caminos del hombre blanco. Parte del aprendizaje fue forzado; pero en muchos casos las personas se esforzaron durante mucho tiempo para aprender nuevas formas.

Hemos aprendido a hablar el lenguaje del hombre blanco. Hemos escuchado lo que tenía que decir. Este aprendizaje y la escucha deben ir en ambos sentidos. Nos gustaría que la gente en Australia se tomara un tiempo para escucharnos. Esperamos que la gente se acerque. Seguimos anhelando las cosas que siempre hemos esperado: respeto y comprensión …

Estar quieto trae paz, y trae entendimiento. Cuando realmente estamos todavía en el monte, nos concentramos. Somos conscientes de los hormigueros y las tortugas y los lirios de agua.

Nuestra cultura es diferente. Estamos pidiendo a nuestros compatriotas australianos que se tomen un tiempo para conocernos; Estar quietos y escucharnos.

La vida es muy dura para muchos de mi gente. Las cosas buenas y malas vinieron con los años de contacto, y con los años siguientes. Las personas a menudo absorbían las cosas malas y no las buenas. Era más fácil hacer las cosas malas que esforzarse un poco más para lograr lo que realmente esperábamos…

Si nuestra cultura está viva, fuerte y respetada, crecerá. No morirá.

Y nuestro espíritu no morirá.

Y creo que el espíritu de dadirri que tenemos para ofrecer florecerá y crecerá, no solo dentro de nosotros, sino en toda nuestra nación.

Por Miriam-Rose Ungunmerr (Miriam Rose Foundation)

31/01/2019|Categorías: Chamanismo en el Mundo|Sin comentarios

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