La gente del Ártico se ha estado comunicando con los cetáceos durante siglos, y los científicos finalmente están tomando nota.
El Sr. Harry Brower estaba acostado en una cama de hospital en Anchorage, Alaska, cerca de la muerte, cuando fue visitado por una cría de ballena.
Aunque el cuerpo de Brower permanecía en Anchorage, la ballena lo llevó más de 1.000 kilómetros al norte hasta Barrow (ahora Utqiaġvik), donde vivía la familia de Brower. Viajaron juntos a través de la ciudad y pasaron el límite donde la tundra da paso al Océano Ártico. Allí, en el helado y azulado mundo submarino, Brower vio a cazadores de Iñupiat en un bote de piel de foca que se acercaba a la madre del ballenato.
Brower sintió que el tembloroso arpón entraba en el cuerpo de la ballena. Miró los rostros de los hombres en el umiak, incluidos los de sus propios hijos. Cuando despertó en su cama de hospital como si fuera un trance, supo exactamente qué hombre había matado la ballena y cómo había muerto, en qué bodega de hielo estaba almacenada la carne. Resultó que tenía razón en los tres aspectos.
Brower vivió seis años después del episodio, falleciendo en 1992 a la edad de 67 años. En sus últimos años, habló de lo que había presenciado con los ministros cristianos y los capitanes de la caza de ballenas de Utqiaġvik. En última instancia, las conversaciones lo llevaron a dictar nuevas reglas para gobernar la caza de ballenas hembras con descendencia, dichas reglas estaban destinadas a comunicar el respeto a las ballenas y señalar que las personas estaban conscientes de sus sentimientos y necesidades. «[La ballena] me habló», recuerda Brower en una colección de sus historias, Las ballenas, Se dan a sí mismas.». Me contó todas las historias sobre dónde tenían todos estos problemas en el hielo».
No hace mucho, los científicos no indígenas podrían haber desestimado la experiencia de Brower como un sueño o las divagaciones incipientes de un hombre enfermo. Pero él y otros Iñupiat son parte de una historia profunda de los pueblos árticos y subárticos que creen que los humanos y las ballenas pueden hablar y compartir una relación recíproca que va mucho más allá de la de depredadores y presas. Hoy en día, a medida que los científicos occidentales intentan comprender mejor las relaciones de los pueblos indígenas con los animales, así como la capacidad de pensamientos y sentimientos de los animales, tales creencias están ganando un mayor reconocimiento, lo que brinda a los arqueólogos una mejor comprensión de las antiguas culturas del norte.
«Si empiezas a ver la relación entre humanos y animales desde la perspectiva que los propios indígenas pudieron haber tenido, revela un nuevo y rico universo», dice Matthew Betts, arqueólogo del Museo Canadiense de Historia que estudia las culturas paleo-esquimales en el Ártico canadiense.». “Qué hermosa manera de ver el mundo».
No está claro exactamente cuándo las personas desarrollaron la tecnología que les permitió comenzar a cazar ballenas, pero los estudiosos generalmente creen que la caza de ballenas en el Ártico se desarrolló en la costa de Alaska en algún momento entre 600 y 800 EC. Durante miles de años antes, los árticos sobrevivieron cazando focas, caribúes y morsas en el borde del hielo marino.
Se rumoreaba que uno de esos grupos, el Dorset, conocido en la tradición oral inuit como “el tunit”, era tan fuerte que los hombres podían escapar del caribú y arrastrar una morsa de 1.700 kilogramos a través del hielo. Se dijo que las mujeres habían fermentado carne cruda de foca con el calor de su piel, dejándola en sus pantalones durante unos cuantos días. Pero a pesar de sus legendarias habilidades de supervivencia, el Tunit se extinguió hace 1.000 años.
Una teoría para su misteriosa desaparición es que fueron superados por personas que habían comenzado a moverse hacia el este hacia el Ártico canadiense: migrantes de Alaska que traían botes de piel de foca que les permitían salir de la costa y cazar ballenas. Cada primavera, las ballenas de cabeza de arco que pesan hasta 54,000 kilogramos pasan a través de los canales de agua que se abren al hielo marino, y con habilidad y suerte, los antepasados de los inuit e iñupiat de hoy en día podrían alcanzar a algún cetáceo emergiendo para respirar.
La llegada de la caza de ballenas cambió el norte. Por primera vez, los cazadores podrían traer suficiente carne para alimentar a un pueblo entero. Los asentamientos permanentes comenzaron a surgir en lugares como Utqiaġvik que fueron visitados de manera tranquila por las ballenas de cabeza de arco, lugares que aún hoy habitan. Las organizaciones sociales cambiaron a medida que los cazadores de ballenas exitosos amasaban riqueza, se convertían en capitanes y se posicionaban en la cima de una jerarquía social en desarrollo. En poco tiempo, la caza de ballenas se convirtió en el centro de la vida cultural, espiritual y cotidiana, y las ballenas en la piedra angular de muchas cosmologías árticas y subárticas.
Cuando los europeos agrícolas comenzaron a visitar y escribir sobre el Norte en el siglo X, quedaron fascinados por las relaciones de los pueblos aborígenes con las ballenas. La literatura medieval mostraba al Ártico como una tierra de «peces monstruosos» malévolos y personas que podían convocarlos a la orilla a través de poderes mágicos y hechizos murmurados. Incluso cuando los exploradores y misioneros trajeron relatos directos de cómo las culturas balleneras individuales se dedicaban a cazar, matar y compartir una ballena, era difícil deshacerse del sentido del misticismo. En 1938, la antropóloga estadounidense Margaret Lantis analizó estos relatos etnográficos dispersos y concluyó que Iñupiat, los inuit y otros pueblos del norte pertenecían a un «culto a la ballena» circumpolar.
Lantis encontró evidencia de esto en tabúes y rituales generalizados destinados a cimentar la relación entre las personas y las ballenas. En muchos lugares, una ballena recién asesinada recibió un trago de agua dulce, una comida e incluso bolsas de viaje para garantizar un viaje seguro de regreso a su hogar espiritual. Los balleneros de esas tribus tenían sus propias canciones para llamar a las ballenas. A veces los chamanes realizaban ceremonias dentro de círculos hechos de huesos de ballena. Los escondites de amuletos de caza de ballenas —una palabra ambigua que se usa para describir todo, desde amuletos tallados, como joyas hasta plumas o calaveras— se transmitieron de padres a hijos en familias balleneras.
Para los observadores no indígenas, todo era tan misterioso. Tan incognoscible. Y especialmente para los arqueólogos y biólogos, estaba en desacuerdo con los valores científicos occidentales, lo que prohibía todo lo que oliera a antropomorfismo.
En arqueología, tales actitudes han limitado nuestra comprensión de la prehistoria ártica, dice Erica Hill, un zooarqueólogo de la Universidad de Alaska Sureste. Los amuletos de caza de ballenas y los círculos óseos se descartaron como ritualistas o sobrenaturales con poca exploración de lo que realmente significaban para las personas que los crearon.
La idea de que las personas indígenas tienen relaciones espirituales con los animales está tan bien establecida en la cultura popular que es un cliché. Sin embargo, restringidos por la ciencia y la cultura occidentales, pocos arqueólogos han examinado el registro de la historia humana con la perspectiva de que los animales sienten emociones y pueden expresar esas emociones a los humanos.
Las historias de los Yupik de la isla de St. Lawrence hablan de ballenas que podrían pasar una hora nadando directamente bajo un umiak (canoa), posicionándose para poder ver las tallas y los hombres que ocupan el barco. Si el umiak estaba limpio, las tallas hermosas y los hombres respetuosos, la ballena podría reposicionarse para ser arponeada. Si el arte retrataba a la ballena con una luz poco halagüeña o el barco estaba sucio, indicaba que los cazadores eran perezosos y no tratarían el cuerpo de la ballena adecuadamente. Entonces la ballena podría nadar lejos.
En “Sonando un cambio en el mar: ecología acústica y gobernanza del océano Ártico” publicada en Pensando con agua, Shirley Roburn cita a Kirk Oviok, residente de Point Hope, Alaska: «Como dijo mi tía, las ballenas tienen oídos y se parecen más a las personas». Él dice. “El primer grupo de ballenas visto aparecería para comprobar cuáles de los miembros de la tripulación serían más hospitalarios. … Luego, las ballenas volverían a su grupo y les dirían sobre la situación».
La creencia de que las ballenas pueden comunicar sus necesidades a las personas no es exclusiva del Ártico. Más al sur, en la península de Washington y en la isla de Vancouver de la Columbia Británica, los balleneros Makah y Nuu-chah-nulth realizaron ocho meses de rituales destinados a comunicar respeto en el misterioso lenguaje de las ballenas. Se bañaron en piscinas especiales, oraron, hablaron en voz baja y evitaron movimientos alarmantes que podrían ofender a las ballenas. Justo antes de la caza, los balleneros cantaron una canción pidiéndole a la ballena que se entregara.
En la creencia de Makah y Nuu-chah-nulth, como en muchas culturas árticas, las ballenas no solo se capturaban, sino que se entregaban voluntariamente a
las comunidades humanas. Una ballena que ofrecía su cuerpo no se estaba condenando a muerte. Eligio ser cazada por cazadores que habían demostrado, a través de un buen comportamiento y una cuidadosa adherencia a los rituales, que tratarían sus restos de una manera que le permitiría renacer. La tradición yupik, por ejemplo, sostiene que las ballenas beluga alguna vez vivieron en tierra y desearon regresar a tierra firme. A cambio de ofrecerse a una comunidad Yupik, se espera que una beluga mantenga sus huesos debido al tratamiento ritual que le permitiría completar esta transición y regresar a tierra.
A lo largo de la historia, creencias similares han guiado otras relaciones entre humanos y animales, especialmente en culturas de cazadores-recolectores que compartían su entorno con animales grandes y potencialmente peligrosos. Las tallas dejadas por los Tunit, por ejemplo, sugieren una creencia de que los osos polares poseían una especie de persona que les permite comunicarse con los humanos; mientras que algunos inuit creían que las morsas podían escuchar a los humanos hablar de ellos y reaccionar en consecuencia.
Pocos hombres modernos conocían a las ballenas tan íntimamente como Brower. Aunque evitó algunas tradiciones (dijo que nunca quiso que su propia canción de caza de ballenas llamara a la ballena arponeada a la umiak, por ejemplo, Brower tenía otras formas de comunicarse con las ballenas. Creía que las ballenas escuchaban, y que si un ballenero era egoísta o irrespetuoso, las ballenas lo evitarían. Creía que el mundo natural estaba vivo con los espíritus de los animales, y que la inexplicable conexión que había sentido con las ballenas solo podía explicarse por la presencia de tales espíritus.
Y creía que en 1986, una cría de ballena lo visitó en un hospital de Anchorage para mostrarle cómo las generaciones futuras podrían mantener la relación de siglos entre humanos y ballenas. Antes de morir, le dijo a su biógrafa Karen Brewster que aunque creía en un cielo cristiano, personalmente pensó que iría a otra parte. «Voy a unirme a las ballenas», dijo. «Ese es el mejor lugar, creo. … Podría alimentar a muchas personas por última vez «.
Quizás Brower se convirtió en una ballena y alimentó a su gente por última vez. O quizás, a través de su profundo conocimiento de la biología y el comportamiento de las ballenas, transmitió el conocimiento que le permitió a su gente alimentarse por las generaciones venideras.
Escrito por Krista Langlois
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