Los pueblos indígenas no tienen palabras en sus lenguas para decir “ religión ”. Cuando los occidentales descubrieron esto, supusieron, erróneamente, que le gente “primitiva” no tenía religiones o espiritualidades o incluso conocimiento de un Ser Supremo o Creador. En Lugar de eso, se creyó que adoraban a ídolos y “falsos dioses”; y que organizaban sus vidas en torno a supersticiones y tabúes irracionales.
Por el contrario, el concepto de lo sagrado entre los nativos está tan estrechamente entretejido con la naturaleza, con la actividad humana y con la vida cotidiana de cada hombre y cada mujer, que lo espiritual y lo material son inseparables. Antes que no conocer al Creador, los nativos reconocen al Creador y el poder y la energía del Creador (o Espíritu del Universo) en la piedrecilla más pequeña, en la hormiga o en la gota de agua, así como en las grandes montañas, en el cielo y en las estrellas. El Espíritu Divino está en todas partes.
Los occidentales, sin embargo, con una visión considerablemente más estrecha de lo sagrado (normalmente dividiendo las experiencias en “sagrado” y “profano”, y colocando a la mayor parte de ellas en la última categoría); y con una idea muy limitada de lo que era la religión y la experiencia religiosa; no fueron capaces de reconocer como sagradas la diversidad de creencias y prácticas encontradas en los pueblos indígenas. A los occidentales también les resultó difícil (y les continúa resultando) comprender que una práctica espiritual o técnica de curación que está establecida en la propia comprensión de los espíritus y las cualidades sagradas del universo, pueda prosperar independientemente de las estructuras religiosas ortodoxas basadas en instituciones jerárquicas. En otras palabras, a los occidentales les resulta difícil entender que el chamanismo es una práctica y un método espiritual de curación que no depende de la “religión oficial” de ninguna cultura.
Quizás ayude un ejemplo de una práctica espiritual como el ayuno. El ayuno es una práctica que se encuentra en muchas tradiciones religiosas. Y puede ser realizada por distintas razones basadas en las creencias religiosas que uno ponga en el ayuno.
Por ejemplo, puedes ayunar porque ves tu cuerpo como algo débil y pecaminoso; y el ayuno es la única manera de castigarlo. O bien puedes ayunar para identificarte e identificar tu sufrimiento con las personas hambrientas que hay en el mundo; con la esperanza de que tu sufrimiento alivie o redima de alguna manera el suyo. O bien puedes realizar un ayuno porque esto altera tu conciencia; haciendo que seas más consciente de la actividad espiritual que hay en tu interior, de la presencia de espíritus a tu alrededor, o de las percepciones espirituales que pueden surgir en un estado alterado de conciencia. También puedes ayunar por razones no espirituales, como la salud física.
El mismo caso se aplica a las peregrinaciones, las vigilias nocturnas, las búsquedas de visiones, las cabañas de sudación, la plegaria y otras prácticas espirituales que trascienden cualquier tradición religiosa. El chamanismo es un camino espiritual que incorpora estas prácticas; así como otras que son exclusivas del chamanismo, como es el viaje chamánico.
No se trata de una religión en sí misma. Prácticamente, la única creencia espiritual que es común a todos los practicantes es la creencia en los espíritus. Los seguidores de las principales religiones pueden incorporar el chamanismo en sus vidas espirituales, del mismo modo que pueden incorporar el yoga y la meditación zen. A menudo, entre sus espíritus asistentes se encuentran los santos, deidades y seres divinos de su religión primitiva. Los practicantes chamánicos incluyen a personas de todas las tradiciones religiosas: judíos, protestantes, católicos, budistas. Incluso monjas, monjes y el clero de estas tradiciones pueden practicar el chamanismo con éxito y no encontrar ningún conflicto con sus creencias religiosas. Sorprendentemente, incluso los agnósticos y los ateos pueden ser practicantes chamánicos; si poseen una visión flexible de la conciencia, del inconsciente personal y colectivo y del reino imaginario de la psique.
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